認為咒語是自己發出的聲音,沒什麼值得恭敬的,這種觀點是錯誤的!



...... 所謂,是指清淨的境界。其中包含兩種意思:第一種,是我們平時觀想的阿彌陀佛、藥師佛、釋迦牟尼佛等佛的報身與化身;從更深的層次來說,真正的佛是佛的法身,也即我們心的本性如來藏。

佛的化身是為了度化眾生,而在眾生的面前示現的一種比較符合凡夫觀點的形式,實際上不是真正的佛。

真正的佛,是佛的法身,也即心的本性如來藏。... 真正勝義諦的咒,不是聲音、文字、語言與符號,而是心的本性光明如來藏。

                                           

我們平時念誦的咒語,比如金剛薩垛的心咒嗡班雜爾薩埵吽,也有六種不同級別的認識。

 

我們目前的認識是其中最低的,認為咒語的本質,就是人的語言、聲音,咒語與平時說話、唱歌的區別,只是有沒有加持,有沒有消除障礙、得到成就的力量而已,但本質都是自己的聲音。

很多人在看到金剛薩埵佛像的時候,會認為佛像很有功德,應該恭敬頂禮,但卻認為咒語是自己發出來的聲音,沒什麼值得恭敬的,這種觀點是錯誤的。

 

本來金剛薩埵佛像也是畫匠用礦物等顏料畫出來的圖像,也是有漏的,它與動物圖像的差別,只是加持作用的不同,但本質上沒有差別,都是圖畫。因為我們把金剛薩埵佛像當作有加持力的佛像來看待,所以佛像才能對我們起作用;如果我們把佛像看得和動物畫像一樣,則即使是佛像,也不會起什麼加持的作用。

其實,牆上畫的金剛薩埵像,是我們的眼睛看到的,當我們的眼識感受到金剛薩埵像的時候,金剛薩埵像實際上就是我自己的眼識,也即心的現象。同樣,念嗡班雜爾薩埵吽的聲音,是我們的耳根所感受到的對境,是我們的耳識,也同樣是心的現象。

也即是說,眼識所見的本尊與口中所念的心咒都是佛智的現象,一個是通過聲音的形式表現出來,另外一個是以圖像的形式出現,實際上二者完全等同,沒有任何差別。如果我們能了知咒語和佛像平等一味的道理,咒語才能發揮應有的作用。......

 

 

...... 最簡單的觀想,是在念金剛薩埵心咒的時候,把金剛薩埵心咒當作祈請金剛薩埵的語言,就像現實生活中呼喚一個人的名字一樣,如果足夠虔誠,則即使沒有什麼正知正見,也能見到金剛薩埵,得到金剛薩埵的加持.

 

 

....... 世界是我們的心的一種反射,而不是真實存在的東西,世界是以我們的心來決定,而不是由造物主等等來決定,也不是無因無緣,毫無次序與規律的。當心發生變化時,世界就有變化。

 

 

我們現在所感知到的不清淨現象,甚至包括清淨的現象在內,都是習氣的反映。什麼叫做習氣呢?比如說,如果在地面的雪上撒一點有顏色的東西,當雪融化以後,顏色就會殘留在地面上。同樣,如果我們偷了東西,這個偷東西的業就會像雪上的顏料一樣,以類似能量的方式,儲存在阿賴耶識裏面。這個能量,就叫做習氣。


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