心與心的本性

 

我們大家關於個體狀況的瞭解是不同的。通常,我們的理解都是伴隨著我們的能力和根器而理解。而我們的能力和根器是怎樣的呢?我們所看到、聽到的,我們的六根和六塵所接觸的狀況,就是我們的能力或者根器。我們沒有能力超越這樣的層面。但是當我們修學教法的時候,我們會明白我們真正的本性是超越了我們的六根和六塵的對境的。因此,在相對層面當中,我們說起這些內容的時候,會提到心的本性




什麼叫做心的本性呢?我們不知道。我們只是認為有所謂心的本性存在。為什麼?因為我們知道有心的存在。但是心不能夠以一個東西的樣子來被發現。心當中有各種各樣的念頭。為什麼?因為我們的心在不停地判斷思考,我們覺得這個好、那個壞,這個對、那個錯等等。這就是我們的狀況,我們的能力根器所在。如果我們只是瞭解這些方面,這跟我們的本性狀況是不相應的。就算我們進入心的層面來瞭解也不是那麼容易,因為無法解釋心的本性心的本性完全與的狀況是不同的,但是如果我們有身體和能量層面的話,可以有所瞭解,這就是跟我們的能力和根器相應。

 

比如說,我們非常地焦慮,有很多的混亂,我們應該怎麼做呢?有的人會建議說,你放鬆下來。大家都想放鬆,不想混亂、不想焦慮,但是光是說放鬆是沒有益處的。不但沒有益處,當你對他說放鬆的時候,他可能變得更緊張了。這種情況下怎麼做呢?我們認為自己不知道怎麼做,所以我們應該去找一位上師,他是這方面的專家。上師會教你些什麼呢?



上師看到這個人的狀況,他也許會說:你可以做一些呼吸方面的練習。因為呼吸跟我們的生命能量相關,我們之所以焦慮,是因為我們的能量已經紊亂了。要協調我們的能量,就會說你這樣做一些呼吸的練習吧!也許上師會教你怎麼樣做這種呼吸的練習,你可以做這種呼吸的練習,但是並不意味著這樣就可以完全克服這個問題。因為你活在時間當中,今天跟明天不一樣,時間一直在流逝,它是無常的;環境也一直在改變,時刻都是不同的。如果我們在焦慮和混亂當中,它當然就跟具體的環境因緣有關。就算今天我們很平靜,我們不知道明天會是什麼情況。當處於混亂和焦慮之中,這個時候你做一些呼吸的練習,也許會在幾個小時當中有幫助,但是明天你也許會再次焦慮。可能一輩子都會這樣繼續,永遠無法獲得完全的平靜。

 

那麼我們就會問:我們怎麼樣做才能夠獲得完全的和平或者平靜,沒有這樣的問題呢?你們知道各種修行的傳統當中,會講你應該打坐或者是禪修。禪修意味著我們用自己的心在修一點什麼。但是當我們做這種禪修的時候,也許效果會比只作某種呼吸的練習會更好。因為這樣做不光是在短暫的時間內會平靜,也可能是很長的時間會平靜,比如說幾個月、幾年,但是這也不意味著能夠完全克服這個問題。

 



如果我們想知道怎樣完全地超越這樣的問題的話,當我們修學任何的教法的時候,都會聽到所謂證悟這個辭彙。證悟是什麼意思?證悟有不同的種類,不同的層次。在心的層面當中,可能會有更高的證悟。比如說,有一些修行者說:我們在修寂止,證得了寂止。什麼叫做寂止呢?就是說獲得了平靜的狀態、寂靜的狀態,這意味著你處於心意的層面當中。

 

比如说,念头升起了,你观察它,这个念头在何处?它从何处升起?在何处消失?但是你什么都找不到。你可以做这样的一个训练,你就会发现我所说的:“你什么都找不到”这样一个结果。因为最好的方式是你自己去做,自己去发现这个情况,而不是相信别人说什么。


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